文/策展人 陳耀滄
1. 前言 波麗露舞曲
就在往聖彼得堡的飛機上，旁邊坐著一位俄羅斯的學生，默默地的無語，他似乎在思索著什麼。
就在高雄港擺渡者的船上，滿載著貨物是一種甜蜜負擔，默默地搖動著，他的內心正在微笑著。
就在台灣傳統體制教育中，制服是一種絕對權威的象徵，名字已經模糊，正襟危坐是形式主義。
就在列隊的群體的行列中，每個人都著急著等待著答案，陌生人排成一列，這是一種疏離感。
就在亞當斯在西貢的街頭，拍下了南越警察當街槍殺越共，震驚了全世界，這是一種殺戮。
就在台灣的政權轉移過程，整體的魁儡排隊進入監獄內，這些人排成一列，這是種族的滅絕。
就在德國納粹怨恨猶太人，整體的黃色星星標章行列中，他們進入毒氣室，這是集體的屠殺。
就在日本的軍國主義日頭，屠殺著一群又一群的無名者，他們遭受千人斬，這是集體的屠殺。
2. 美國POP
許碧梅的美國POP必須回到安迪沃荷的普普藝術，這是一種絕對的荒謬性，每一個普通人都有成名的1５分鐘當主角的機會，(In the future, everyone will be world-famous for 15 minutes. ) 我從來就不會崩潰瓦解，因為我從來就不曾完好無缺。這是安迪沃荷的說法。因為新聞報導中你成為了主角，因為新聞快報中你已經重大車禍身亡，或是你是槍枝文化仇恨文化下的主角犧牲者。你在BBC、CNN上被重複的報導15分鐘。
美國POP是這些人，那些人。最重要的是，這是人生的懷疑，美麗商業的包裝，就在美國POP中。瑪麗蓮夢露，毛澤東，都只是安迪沃荷的過客，沒有了真實藝術性，只有商業名人連結的藝術市場企圖。美國POP已經不是一種藝術文化了，它斷絕了藝術性的連結，不再是有美麗的圖像學，有著廣告性的迷人樣式。它成為美國的新普普文化，就是湯姆克魯斯的電影捍衛戰士。這種的侵略文化的高科技軍事托辣斯，就是許碧梅畫作美國POP真實性諷刺概念的傳達。希臘的大力士海克利斯，他的生存概念是來自於自信的勇氣，而不是軍火工業的利益。
美國POP有著烏克蘭戰爭的國旗色彩象徵，也有西方文化維納斯以及希臘多力克柱式的圖像學，這代表著強勢文化的踐踏。但是，獨裁者發動戰爭，波麗露的舞曲開始了，戰爭的子彈分離了人們，婚禮其實是喪禮，一個人的死亡，其實是所有人的死亡。(For whom the bell toll, it tolls for thee) 教堂鐘聲為誰而敲，它是為你而敲。
3. 兄弟姐妹（懷舊系列）
67歲的我畫著7歲的我，有股心酸，有股不可思議，我看見了過去，和現在在對話。
7歲的我和未來的我對話，只有無知，還是無知。
現在的我和過去對話，只有心酸，還是心酸。
我們之間的牽連，是那隻的畫筆的距離，60年。
彷彿好遠的那刻，竟是在眼前而已。
時間是不存在，確實，她還是我，一樣存在於不同的空間，
時間不存在，空間不一樣而已，
她還是我，我還是她。
我的臉，我的五臟，我的疤痕，我的傷痛依舊，
所以，時間不存在，空間把我與她區隔開了來我還是她，
有天，火將我帶走，火將我毀滅時，我還是她。
只是空間不一樣而已，形式不一樣而已。
我身邊的人漸漸地走遠，去了那不知名的地方，
那份等待的心，已磨平了那深站的足痕。
4. 當波麗露舞曲碰上4分33秒，等待果陀
音樂慢慢進入，可是怨煩的人生是一層又一層的剝離，一層又一層的被吸進去，主角們又是一次又一次的努力的掙脫，音樂的重複性一次又一次的把你吸進去了。基本上，它們顯現出一股的急躁，恐慌。
存在先於本質問題是存在否？
為何本質一直在疑問中，恐慌中變化呢？
沒有本質不變的原理，
不變是一種神話，
將一種神話要與人連結，
靠的是什麼？
幸福感？恐慌感？
吵雜已取代了寧靜的聲音，
此時腳步依然在踱著，
空氣依舊喘息著，
那棵樹下依然立著，
大家要走了。
5. 許碧梅自畫像：
大家看著如此醜陋的事時，是沈默的，
把他推向天給予的，
把事推向他的權力，
把結果推向他的前輩子好功德，
天啊！世人是病了，還是我們已回到了“獸”的時代，
因為物質取代了細胞分裂，
所以，物正常發展，
事就是無事，
人。就是人，沒有不對勁，
有個性的我，不要再自找麻煩了，
躺在時間的軸帶上，聽著滴滴的聲響，
就是活的世界現象，
記得，不要試著“起立” ，
不然你會發現世界太小了。
6. 結論
藝術家許碧梅是一位從事於古物交易買賣的行家，踏踏實實在汲汲營營的社會中生活著，所以，她說：她是一位在社會中生活打拼的小經營者，但是，心中最掛念的還是藝術家的創作。同時，她也是一位書本不離身的喜愛閱讀的藝術家，她可以在南藝大的圖書館連續幾天，都待在那裡看書的高級知識份子。她是唯物以及唯心論的綜合體。她說：藝術就是完全的藝術家個人的實踐，沒有因為藝術商業市場而有妥協的空間。許碧梅就是，有懷舊系列的，有強烈議題的，有深度思考的，是不斷地挑戰自我的一位特立獨行的藝術家。走得孤單，但是真實。
